«Мы без сожаления отринули прежнюю культуру и стали советской нацией, которая говорит на татарском языке»

– Рамис, мы находимся в здании, где долгое время жил театр имени Камала (особняк по ул. Горького, 13, – прим. Т-и). В 1986 году он перебрался в известный всем «парусник», в 2025-м снова должен будет переехать. То есть каждый раз труппе приходится покидать намоленное здание, но есть ощущение, что она делает это без особого сожаления. Нет ли в этом какой-то татарской особенности? Как в деревне не принято жалеть старый дом, считается, что новый всегда лучше – более удобный, современный и т.д.

– Эта особенность идет с советских времен. Тогда у татар из-за неоднократной смены алфавита произошел разрыв культуры, в том числе разрыв с тысячелетней исламской традицией и многотысячелетней тенгрианской. Вот когда на смену тенгрианству приходил ислам (мне довелось изучать этот исторический момент), он каким-то образом сумел органично войти в наше общество, переплестись с тем, что было, и создать некое новое. А в Советском Союзе мы превратились из самобытного народа в советскую нацию, которая говорит на татарском языке. И совершенно без сожаления отринули всю нашу прежнюю культуру, которой питались и которая была частью нашей ДНК.

Этот отрыв от корней касается всех нас, не только актеров Камаловского театра. Мы совершенно не задумываемся о том, что было до нас. Очень характерный пример – то, что творилось с Казанью в 1990-е годы, когда ее сносили буквально кварталами, забыв о том, что сносимое олицетворяет нас. А если мы не берем с собой в будущее ничего из нашего культурного кода, то мы не представляем какого-либо интереса, потому что мы никто.

В здании на ул. Горького, 13 долгое время жил театр имени Камала. В 1986 году он перебрался в известный всем «парусник»

Фото: © Владимир Васильев / «Татар-информ»

– И все-таки эта привычка расставаться с прошлым без сожаления характерна только для татар?

– Мне кажется, она характерна для всех малых народов, проживающих на территории России.

– Вы упомянули, что вам довелось погрузиться в историю принятия ислама предками татар. Это про работу над фильмом «Ибн Фадлан»?

– Да.

– А вы булгарист или татарист?

– Татарист.

– Тогда тем более интересно. Эта работа над фильмом о булгарском периоде татарской истории, нашем корне по большому счету, не подвигла вас к тому, чтобы стать бОльшим булгаристом?

– Нет. Я, наверное, не очень корректно ответил на вопрос, татарист я или булгарист. Я в принципе считаю, что тюрко-монгольская общность – это единое культурное пространство. Понятие нации появилось только в буржуазный век. Так что я придерживаюсь, наверное, архаичной точки зрения, что мы единая сущность с единой культурой, языком и верой. И по мере сил и возможностей мы должны взаимодействовать друг с другом, изучать культуру друг друга, взаимно обогащаться и развиваться.

«Кино само по себе крайне дорогостоящее мероприятие, а историческое кино дорогостоящее втройне»

Фото: © Абдул Фархан

«В татарской культуре почти нет произведений, обращенных в будущее»

– Почему вы объединяете тюрок и монголов в одну общность? Они, конечно, принадлежат к алтайской языковой семье, но они же не понимают друг друга.

– Дело даже не столько в языках, хотя корень у них один. Дело в общности исторической судьбы, в том природном ландшафте, в котором сформировались наши культуры.

– Ландшафте, сделавшем эти народы номадами?

– Да.

– Но ведь наши предки были земледельцами еще в булгарские времена. Здесь же была житница Поволжья.

– Я не сторонник слишком сильного дробления. Естественно, такие большие общности не могут существовать в одной форме. Там, где одни ландшафты соприкасаются с другими, возникает пограничная культура, она адаптируется и развивается, создавая новые варианты общей культуры. Это нормально, так и должно быть, это и есть развитие.

То есть я не отбрасываю ни номадическую составляющую нашей культуры, ни земледельческую, ни современную. Надо просто органическим образом их объединять и развивать. Адекватно оценивать происходящее, рефлексировать через произведения искусства, а самое лучшее – проецировать на будущее. В татарской культуре, к сожалению, почти нет произведений, обращенных в будущее, кроме «Фатхуллы хазрата» Фатиха Амирхана и «Исчезновения через 200 лет» Гаяза Исхаки. В советский период был, конечно, Адлер Тимергалин, но это была нормальная советская фантастика, просто написанная на татарском языке.

А что такое фантастика? Это попытка формировать свое будущее. Из-за того, что мы забыли привычку смотреть назад и обращаться к своим корням, мы не имеем возможности посмотреть в наше завтрашнее. Мы живем реактивной жизнью – просто реагируя на то, что происходит вокруг на расстоянии вытянутой руки. У нас, к сожалению, нет видения будущего.

– Возвращаясь к «Ибн Фадлану». Год назад вы говорили, что, возможно, будет снят сиквел, приквел, спин-офф или сериал на основе этого фильма. Есть какие-то новости по этому поводу?

– Идей достаточно много, но не все зависит от меня и моих коллег, работавших над «Ибн Фадланом». Кино само по себе крайне дорогостоящее мероприятие, а историческое кино дорогостоящее втройне. Так что пока не могу сказать, что из этого выйдет, – банально нет информации.

«Это очень интересная тема, было бы замечательно сделать какие-то интересные кейсы с людьми, работавшими над фильмом»

Кадр из фильма «Микулай» / tatar-inform.tatar

«Главное, чтобы был резонанс»

– Не могу не спросить вас о недавних премьерах, связанных с Татарстаном, – «Микулай» и «Бери да помни».

– «Микулая» я смотрел, а «Бери да помни» пока нет. Но он, естественно, тоже в списке обязательного к просмотру.

– И что скажете о «Микулае»?

– На любую вещь, как известно, можно посмотреть с разных точек зрения. В данном случае я смотрю на это так: крайне позитивно то, что в нашем кинематографе наконец-то появляются неоднозначные громкие проекты, привлекающие к себе внимание. Конечно, можно углубиться в какие-то профессиональные дебри, но тут важнее сам факт появления этих фильмов и того, что зрители остались неравнодушны, не так важно – в положительном или отрицательном контексте. Только по обратной связи мы можем понять, что нужно людям и куда нам двигаться. У нас уже было достаточно большое количество проектов, не вызвавших никакого резонанса.

Если есть интерес, значит, есть возможность делать дальнейшие проекты. Это хорошо для индустрии.

– Вы сказали «неоднозначные проекты». В это тоже не хотели бы углубляться?

– Просто это тема очень и очень долгого разговора, касающегося...

– Претензий со стороны кряшен?

– В том числе. На самом деле, это очень интересная тема, было бы замечательно сделать какие-то интересные кейсы с людьми, работавшими над фильмом. Разобрать все на профессиональном уровне, а не на уровне «понравилось – не понравилось». Думаю, для индустрии это опять-таки будет полезно.

– К слову об индустрии. Все чаще приходится слышать от кинодеятелей и не только от них, что Татарстан стоит на пороге бума кинопроизводства. Это так? Будет тот качественный скачок, о котором они говорят?

– Думаю, что да. Даже уверен. Татарстан стал привлекателен с маркетинговой точки зрения, с точки зрения инфраструктуры. А если появится программа ребейта, интерес со стороны федералов вырастет еще сильнее.

Вопрос можно разделить на две части: Татарстан как место драматургического действия [для сторонних проектов] и как место производства собственного кинематографа. Первая, наверное, уже близка к реализации. А для второй нужна драматургия. В том числе для того, чтобы быть интересными для федеральных игроков.

«Это только в моменте ты переживаешь, а потом понимаешь, что это то, что сформировало тебя и все наше общество»

Фото: из книги Максима Беляева и Андрея Шептицкого «Бандитская Казань»

«В этих войнах за асфальт погибли два моих одноклассника»

– Такой пример уже есть – Жора Крыжовников снял «Слово пацана». Что вы думаете об этом опыте?

– Здесь печально как раз то, что мы сами не смогли отрефлексировать в кино это яркое, громкое, неоднозначное явление. Если мы сами не будем о нем говорить, за нас скажут другие. И непонятно, как они об этом скажут. Возможно, так, что нам не понравится.

Лев Гумилев писал в «Черной легенде», что экономически и культурно доминирующие нации формируют вокруг себя и информационную повестку. И что западный мир, в частности католический мир, в свое время демонизировал империю Чингисхана, изобразил ее как некий ужас, хотя все эти ужасы спокойно творил и сам. Так и здесь.

– Вы прямо оживились, когда начали об этом говорить. Вас и самого триггерит тема «казанского феномена»?

– Ну, это же мое детство.

– То есть если бы вдруг сложилось с финансированием, драматическим материалом и прочим, вы бы не отказались от такого проекта?

– Конечно нет. Там же было столько невероятных событий.

– Что, например?

– В этих войнах за асфальт погибли два моих одноклассника. Был один севший за убийство. Правда, сел он чуть позже. Процентов 90 парней нашей школы были участниками группировок. Мне, собственно, тоже приходилось сбегать через окно от каких-то разборок.

То есть это крайне интересная тема, с которой я знаком, может быть, не совсем изнутри, но знаю непосредственных участников и сам каким-то боком в этом поучаствовал.

– Да, мы все выросли из этой шинели, к сожалению.

– Почему к сожалению? Это только в моменте ты переживаешь, а потом понимаешь, что это то, что сформировало тебя и все наше общество.

– Но вы не состояли в группировке?

– Нет. Просто так получилось, что двор, в котором я жил, считали своим две группировки. И в какой-то момент, когда меня спрашивали: «Ты с кем?», я отвечал: «Вот с теми», а тем говорил, что с этими.

– Это какой двор и район?

– «Королевские», Вахитовский район. Это маленький двор, три дома-сталинки, пацанов было всего ничего. Группировкам особо не за что там было бороться. Тем я, наверное, и спасся – благодаря незначительности места, в котором проживал.