В 1917 году татарки получили и право на посещение храмов. Рассказываем, что из этого вышло

Фото: i.mycdn.me

 

В 1917 году вместе с равноправием, татарские женщины получили и право на посещение мечетей. Это был невероятный прорыв для того времени. Мужчины не особо были довольны. Но «женский вопрос» в татарском обществе зрел давно. В результате, в тот революционный год появилась даже должность женщины-казыя, то есть шариатского судьи.

В 1917 году Временное правительство, гарантировавшее гражданское равенство независимо от сословия, религии и национальной принадлежности, сначала проигнорировало права женщин. В мире мужских преобразований не нашлось места «женскому вопросу». Примечательно, что в революционном хаосе первыми обратили на это внимание мусульмане.

В приветственной телеграмме в адрес нового правительства от собрания московских мусульман (состоялось в начале марта) говорилось и о необходимости гражданских и политических прав для всех женщин.
Чуть позднее проблема была обозначена самим женским сообществом. В Петрограде прошла демонстрация, организованная Российской лигой равноправия женщин. 21 марта 1917 года последовало заявление премьер-министра, князя Г.Е. Львова о том, что правительство поддержит всеобщее женское избирательное право и подготовит новые законы, касающиеся равноправия женщин.

 

 
«Женщина на кушетке». Намик Исмаил. 1917. Фото: taggta.com

Многие женщины восприняли это заявление с воодушевлением, но не все мужчины, особенно традиционно настроенные мусульмане, были готовы к таким уступкам.

«Казанские татары сильно ссорятся из-за того, что устроители русской революции дали свободу не только лицам мужского пола, но и женщинам....», — сообщал миссионер Евфимий Малов в 1917 году.

Тем не менее, татарские женщины начали принимать активное участие в общественной жизни. В апреле 1917 года в Казани состоялся Всероссийский съезд мусульманок. Всего на съезде присутствовало около 400 женщин. Делегатки от этого съезда отправились затем в Москву - на Всероссийский съезд мусульман, там была устроена женская секция. Были и другие собрания и объединения, многочисленные обсуждения.

Но, несмотря на общественную активность, даже внутри женского сообщества не было единого мнения по тому или иному аспекту «женского вопроса». Например, даже по вопросу посещения женщинами мечетей.

Женщина и мечеть

Вопрос о праве татарской женщины посещать общественные намазы обсуждался еще на Всероссийском съезде мусульманок в Казани. Большинство делегаток было за разрешение посещения. Однако были и выступившие против таких «вольностей».

Как сообщается в авторском блоге Лилии Габдрафиковой, каждая сторона руководствовалась собственными соображениями. Молодые социалистки (в основном, студентки) хотели абстрагироваться от религиозной практики, а женщины умеренно-консервативных взглядов (старшее поколение учительниц) хотели оставить все как прежде.

Они «опасались покушения на благочестие вследствие резкой, как им казалось, модернизации норм религиозной жизни», − отмечает исследователь этого вопроса, историк Сагит Фаизов.
Действительно, до 1917 года посещение мечети татарскими женщинами не практиковалось, они молились дома и поэтому мусульманки не могли слушать религиозные проповеди.

Но после избрания на Всероссийском съезде мусульман в мае 1917 года в Москве первой женщины-казыя (судьи) в Оренбургское духовное магометанское собрание было бы странно запрещать посещение мечетей обычным прихожанкам.

Избранная казыем Мухлиса Буби до революции отличалась активной работой в сфере женского просвещения. Она руководила женским медресе в селе Иж-Буби Вятской губернии. После закрытия этого медресе, уехала в Оренбургскую губернию. Работала в Троицке в женской школе, затем открыла женскую учительскую семинарию.

 

 
Мухлиса Буби (1869-1937)

Избрание женщины-казыя было продиктовано самой революционной эпохой. Вряд ли такое было возможно еще годом ранее.

После падения монархического режима, в структуре власти в 1917 году постоянно появлялись новые социальные институты, претендующие на особую роль в управлении массами. Например, в ноябре 1917 года при мусульманском бюро Союза солдаток города Казани был образован народный суд, где активистки женского движения разбирали дела солдаток, жертв домашнего насилия.

Поэтому женщина-казый стала своеобразным ответом будущим «женотделам», которые выросли из таких бюро и союзов. Таким образом мусульманское духовенство пыталось сохранить женский «электорат». В период многовластия можно было привлечь большую часть женского населения в свою сторону лишь путем уступок. Вместе с появлением женщины-казыя, следующим шагом стало приглашение татарских женщин на общественные намазы.

Мужчины реагировали на это по-разному. Были те, кто открыто критиковал хождение мусульманок в мечеть. «Народ это не принимает, говорят, что прежде одна мечеть оставалась местом, куда не ступала нога женщины, а теперь и там женщины», — писал о чистопольских мусульманах муфтий Галимджан Баруди.

Но сам знаменитый богослов думал иначе. Он наоборот одобрял новую практику и считал, что когда «нравственность стала более подверженной порокам», нужно просвещать женщин, помочь им ориентироваться в новых условиях.

 

Статьи по теме:

Удивительная история о том, как татары недалеко от Эльбруса придумали кефир

Мухаммед-Кули султан или лучший воевода Хана Кучума — сибирский царевич, полковой воевода

Чем отличается татарское рукопожатие от общепринятого и уместно ли это для женщин?