Новый мир для советского человека строился без религии. Могли ли имамы избежать участи жертвы?

 Фото: pinimg.com

 

Тема религии и первых лет советской власти – очень сложная и запутанная. Она требует большой научной подготовки, изучения многотомных документов специальных служб и других источников. Иначе просто невозможно представить сложную историческую драму, которая разворачивалась на фоне борьбы двух миров – старого и нового. Новый мир для советского человека строился без религии. Но какими инструментами пользовались те, кто оставались за кадром этой религиозной политики? Могли ли татарские муллы избежать участи жертвы? Как сообщается в блоге Лилии Габдрафиковой, Ильнур Миннуллин готов поделиться своими знаниями с читателями этого канала.

Ильнур Миннуллин – кандидат исторических наук, специалист по истории мусульманского духовенства 1920-1930- гг. Автор многочисленных книг и публикаций о татарских муллах, мечетях и махаллях в ТАССР, о религиозной политике советского государства. Его статьи переведены на татарский, английский, французский, немецкий и другие языки.

«Они пытались приспособиться к реалиям того времени»

Сколько вообще было татарских мулл в начале 1920-х годов, хотя бы в новой ТАССР? Есть ли такая статистика?
В различных источниках приводятся разные цифры. И более 1200 мечетей, и более 1800. Истина где-то рядом…Но по материалам ТатНКВД нам известно, что на территории ТАССР насчитывалось 1470 мечетей и 4000 служителей при них. Но по количеству мулл в литературе тоже можно встретить и другие цифры, например, около 2 тысяч человек.

Такие противоречивые данные связаны, очевидно, с разными границами Казанской губернии и ТАССР. После создания автономной республики часть территорий с мусульманским населением отошли к другим регионам, в то же время в ее состав вошло население других уездов.

Хорошо, к началу 1920-х годов еще определялись с границами ТАССР и с составом населения. А если брать более поздние данные?

Наиболее достоверными будут данные за середину 1920-х гг. Интересно, что до этого периода количество мечетей и махаллей продолжало медленно расти. Но 1927 год стал своего рода рубежом мечетного строительства, после которого численность махаллей начала сокращаться. К тому времени количество махаллей в Татарстане составляло 2134. В них религиозные обязанности исполняли 2170 имам-хатыйбов и 1770 муэдзинов.

 

 
Мечеть в деревне Большая Атня. Арский кантон. 1920-е годы. Фото: НМ РТ.

 

НКВД не ошибалось, почти четыре тысячи мусульманских религиозных служителей, не так уж и мало. Но вот сменилась идеология страны. Муллы остались за рамками нового мира. Были ли какие-то успешные примеры адаптации мулл в новых условиях?
Сложно однозначно ответить на данный вопрос. После 1917 года искусственный и естественный отход населения от религии стал конечно фактором активизации мулл. Они пытались приспособиться к реалиям того времени. Такая деятельность мусульманских деятелей в обществе, попытки его завоевать влияние на население, в советской и отчасти в постсоветской историографии получили название приспособленческой тактики, модернизации ислама.

 

"Складывается довольно неоднозначная картина деятельности «прогрессивного духовенства»"

Если вспомним дореволюционные реалии, то модернизм (тот же дждадидизм) был и до 1917 года…
Да, но в исламоведческой литературе проблема модернизма в исламе стала весьма популярной именно в 1920-1930-х годы. Эти авторы выделяли мулл «старомечетников» и «левых мулл». Последние, по мнению, например, исследователя того времени Николая Маторина, избрали тактику признания советской власти и отождествления ислама и марксизма.

 

 
Книга советского исламоведа. Издательство "Атеист", 1929 год.

 

Другой автор Люциан Климович противопоставлял мулл «старомечетников» и «новомечетников». По его словам, последние занимались адаптацией религии под новые реалии, «подлаживание, подкрашивание под революционно советский цвет».

Все эти работы, особенно Климовича, носят ярко выраженный пропагандистский характер. Велась специальная работа по разделению, расколу мусульманского сообщества… Можно так выразиться?
Можно. Это ведь было частью государственной политики – борьба за уходящего из-под влияния религии советского человека. Аналогичные установки на разделение духовенства на прогрессивное и реакционное присутствовали и в более поздних работах. Например, книга Касымова по религиозному и антирелигиозному движению.

Все эти авторы встраивали в свой новый конструкт о разделении духовенства дореволюционные дискуссии кадимистов и джадидов. По сути, татары-мусульмане своими спорами (очень часто о незначительных вещах) раздули эту проблему и подготовили почву для будущего раскола общества…Хотя основной посыл и джадидов, и кадимистов – это сохранение религии.
Да, поэтому в современных исследованиях проблема мусульманского модернизма трактуется иначе. Историки и исламоведы уже не разделяют мулл 1920-х годов на два лагеря. Появились новые, неизвестные ранее, источники и складывается уже другая, довольно неоднозначная картина деятельности так называемого «прогрессивного духовенства».

И мы все больше убеждаемся, что разделение духовенства на два лагеря имело искусственное происхождение и происходило при активном участии государственных органов. Наращивание образа «прогрессивных мулл» было всего лишь одним из инструментов влияния на общественные настроения. Спецслужбы стремились добиться расслоения служителей культа по любым признакам.

А ведь многие велись на это, искренне верили в совместимость ислама и социализма…
Как раз в 1923 году проходил Всероссийский мусульманский съезд. Это, кстати, тоже продолжение дореволюционного тренда на мусульманские съезды… Так вот органам ГПУ было дано секретное предписание активно вмешаться в работу этого съезда и образовать «обновленческую» группу.

Показательно, что до этого времени в местных источниках муллы не разделяются на реакционных и прогрессивных.

Первое упоминание об этом присутствует в сводках ТатОГПУ в 1924 году. В них отмечается, что «реакционная часть духовенства предприняла энергичные меры по борьбе с быстро развивающимся прогрессивным движением, как изменниками ислама и союзниками коммунистов». Численный перевес первых предопределил, по мнению ОГПУ, исход этой борьбы, когда деятельность прогрессистов была осуждена большинством служителей культа.

То есть сначала соответствующими органами дается установка на раскол, а потом уже появляются «брошюры» о разных лагерях мулл? А как внешне разделяли «прогрессивных» мулл и обычных? Ведь они были одинаковыми, жили примерно в одних и тех же условиях, на каждом углу, наверно, не кричали о своих взглядах. Тем более, если учесть, что «взгляды» эти были многим навязаны извне.
Указывается, например, что прогрессисты занимаются хлебопашеством собственными силами без эксплуатации чужого труда, как реакционные муллы. Четкого различия между группами внутри духовенства нет и в материалах мухтасибатских съездов. Причем, даже руководство ЦДУМ в разных источниках характеризуется по-разному – и как прогрессивное, и как реакционное.

В различных материалах этого периода чаще используется не идейное разделение духовенства, а его поляризация на старых и молодых. Молодые (прогрессивные) муллы становятся новой силой, предпринимающей попытки борьбы за власть в махаллях и мухтасибатах. В этом первоначально их поддерживало и государство.

Однако их отношение к канонам ислама не отличалось от позиции старого духовенства. Например, в материалах по образованию, обрядовой деятельности и другим, чисто религиозным моментам деление духовенства не наблюдается.

 

Статьи по теме:

История о том, как один представитель татарского народа смог стать звездой японского кинематографа

Другая Зулейха: почему она поразила и татар, и русских в далеком 1917 году?

«Казанские татары сильно ссорятся, русские дали женщинам свободу». Даже в мечети начали ходить...